Naturalización y Relativismo Epistemológicos

Publicado: 10 febrero, 2012 en Ciencia, Filosofía
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Una de las tareas atribuida a la filosofía es decidir qué es conocimiento y qué no lo es. Cometido excesivo y arrogante según la mayoría de filósofos. La Epistemología pretende fundamentar el conocimiento, o al menos, ofrecer criterios de qué es conocimiento, y muchos autores piensan que la epistemología no goza de ningún privilegio vedado a los demás saberes que le permita dictaminar, ni fundamentar, ni dar criterios. Si puede seguir haciendo esto, tiene ella misma que basarse en esos otros saberes, de modo que no ofrece más seguridades que ellos. Cuando la epistemología se practica con esta cautela, se la practica, de acuerdo con estos filósofos, en su versión naturalizada.

Naturalización presenta una gran variedad y vaguedad de significados, los provenientes del inglés, de donde procede, y los añadidos en el español. No es de extrañar por tanto las actitudes contrapuestas que suscita el proyecto de naturalización de la epistemología de Quine. Goldman lo encuentra excesivo, Solís insuficiente. La diferencia se debe, en lo fundamental a lo que cada uno espera de la naturalización, y en particular, cuando ésta se emprende según las propuestas de Quine, que a su vez, se prestan a varias y diferentes interpretaciones.

En inglés naturalizar significa, como acepción más conveniente desde el punto de vista epistemológico, despojar de su carácter milagroso o sobrenatural a los sucesos que supuestamente lo son. Naturalizar la epistemología sería por tanto, despojarla de su especial estatuto.

En epistemología, los naturalizadores han sido objeto de acusaciones de relativismo, aunque algunos lo profesan de buena gana, porque la naturalización es ambigua. Unos la entienden como la eliminación de la disciplina en favor de otras, científicas, tales como la psicología, la historia o la sociología, con lo que renuncian a las normas epistemológicas. Otros creen mostrar que el valor de las normas es relativo a las comunidades que las usan. Y otros sólo aspiran a fundamentar estas normas en el conocimiento científico.

Armero establece un curioso paralelismo entre Marx, marxianos y marxistas y Kunh, kuhnianos y kuhnistas. Kuhn y alguno de los seguidores de “su secta” han sido acusados de relativismo epistemológico. Aparte de la justicia de esta imputación a Kuhn, hay kuhnianos que asumen los cargos y kuhnistas que defienden al maestro de interpretaciones desagradables, como la que conlleva la acusación de relativismo.

El programa fuerte de sociología de la ciencia, de filiación kuhniana, es adscrito por Solís a una variante del proyecto de naturalización de Quine, uno de cuyos ejecutores es Kuhn. Entienden que la naturalización  implica el relativismo epistemológico o la desaparición de la epistemología normativa, pero no es lo mismo una cosa que la otra. El relativismo sostiene que hay norma, y que depende su aceptabilidad de la comunidad que consideremos. Algunos relativistas trafican entre las normas son válidas en la comunidad que las avala, y la simple descripción de qué normas son aceptadas en qué comunidades, como si no se pudiera decir que son buenas o malas. Esto implica que no hay normas, salvo como objetos empíricos.

Idea de naturalización de Quine

No está claro si Quine ha tenido sucesivamente dos ideas distintas de lo que debería ser la naturalización de la epistemología o si sólo ha tenido una que ha desarrollado posteriormente. En Epistemology Naturalized identifica el impulso motriz de la epistemología con el ideal de fundar lógicamente la ciencia natura sobre la experiencia sensible. Esto es, deducir lógicamente los enunciados de la ciencia a partir de enunciados de observación y definir los términos de la ciencia a partir de términos que se refieran a la experiencia sensible. Pero las oraciones de la ciencia no se pueden probar lógicamente, ni siquiera contando con la teoría de conjuntos, a partir de oraciones observacionales. Tampoco se puede reconstruir el discurso de la ciencia en términos de observación, lógica y teoría de conjuntos. Dado este fracaso en el plano de la teoría (doctrinal) y en el del significado (conceptual), Quine propone estudiar cómo de hecho, a partir de la estimulación sensorial, se construye la teoría, esto es, según Quine entregar la carga epistemológica a la psicología, porque la tarea de establecer una relación de fundamentación entre experiencia sensible y teoría, objeto de la epistemología, se abandona en favor del estudio de la relación que de hecho hay, en nuestro sistema cognitivo, entre experiencia y teoría, y esta cuestión empírica se encomienda a la psicología.

Quine sólo produce una argumentación contra una manera de entender la epistemología: la que él presenta, que se remonta al empirismo clásico y, en su parte conceptual, intentó desarrollar Carnap en Der Logische Aufbau der Welt.

Carnap pretendía constituir los conceptos de la ciencia a partir de la experiencia. Las limitaciones de la epistemología que Quine señala en Epistemology Naturalized, las encuentra en la Aufbau. Sería posible practicar la epistemología sin necesidad de estar incurso en uno de los capítulos de una ciencia empírica, como la psicología. Quedan muchas cosas fuera que se pueden abordar sin tomar en consideración ciencias empíricas.

Quine admitió esta objeción y Pursuit of Truth concede un lugar a la epistemología desligada de las ciencias que de ordinario llamamos empíricas.

En esta asombrosa mezcla de relaciones entre la estimulación sensorial y nuestra teoría científica del mundo, hay una parte donde la teoría se contrasta mediante la predicción. Quine ha caracterizado este segmento como poco más que lógica aplicada y teoría estadística.

La naturalización, tal y como Quine la defiende en su primer artículo, no deja lugar al componente normativo que tiene la epistemología. Conclusión más que objetada, ya que la epistemología no puede limitarse a describir, sino que su papel legítimo es sancionar el conocimiento. Rorty y Putnam han afirmado que, en el proyecto de naturalización, no hay un sitio para el aspecto normativo. Goldamn en cambio, piensa que los proyectos útiles de naturalización son los que sí conceden un lugar a lo normativo, pero Quine no lo hace.

En cambio, Quine responde que la epistemología naturalizada sí concede un lugar a lo normativo. La epistemología es una ciencia teórica y descriptiva, pero también posee aplicaciones prácticas. El conocimiento teórico o empírico se puede convertir en una base de normas prácticas, tanto en epistemología como en física.

Hace falta especificar los fines que sirven. Quine menciona como fines principales de la ciencia el entendimiento, el control y modificación de la naturaleza y la predicción.

Solís encuentra que el programa de Quine, tal como éste lo especifica o reformula en Pursuit of Truth, retorna a los problemas epistemológicos no naturalistas de toda la vida. Según Solís, para llevar a cabo el programa naturalista habría que naturalizar la caracterización de la “verdad” o la “adecuación”, pero eso no parece cosa fácil. Según Armero interpreta a Solís, la epistemología naturalizada debería proporcionar una elucidación naturalista del concepto de creencia justificada, o del concepto de verdad o de adecuación.

Ciertamente Epistemology Naturalized no parece dejar un lugar a la epistemología normativa, pero esa impresión del lector queda desautorizada por las aclaraciones ulteriores de Quine. Algunos autores han señalado que en Quine hay dos sentidos distintos de teoría y de ciencia.

Haack tiene razón en que Quine concibe la ciencia de dos maneras diferentes. En la opinión de Armero eso se debe a la herencia racionalista del Círculo de Viena. En el Postivismo Lógico hay también una vacilación entre dos sentidos de ciencia. Por un lado, la ciencia es un hecho institucional. Por otra lado, la ciencia es conocimiento racional justificado por la experiencia. En este sentido la ciencia no es patrimonio de ninguna institución, sino accesible a todos los humanos. La ciencia es conocimiento intersubjetivamente compartible. De acuerdo con esto, es posible dar reglas de aplicación universal sobre lo que es ciencia, se puede dar un criterio de demarcación, con independencia de las prácticas de las instituciones o comunidades científicas.

Los positivistas lógicos propusieron una epistemología normativa, y en ella incluían numerosas reglas y un criterio de cientificidad. Sólo son científicos los enunciados confirmables empíricamente. La justificación que ofrecían del criterio combina las dos perspectivas aludidas del positivismo lógico sobre la ciencia.

Esta actitud que Quien comparte, explica algo bien enigmático en su proyecto de naturalización de la epistemología. No es verosímil su idea de un sujeto humano que recibe ciertas entradas sensoriales y que luego produce una descripción del mundo. La ciencia no es la creación de ningún sujeto individual. Es una actividad y un producto sociales. La sociología de la ciencia debería tener un lugar prominente en la epistemología naturalizada. Quine mismo ha reconocido factores sociales en la adquisición del conocimiento: lo que él llama la presión hacia la objetividad, y el principio de caridad, del que Quine defiende la versión democrática, ya que considera que todos los humanos son estimulados de la misma manera por cambios físicos de su entorno y no hay motivos para suponer de antemano que lo más elemental de la lógica es flagrantemente ignorado.

Propuestas que se acogen al programa de naturalización

La percepción, el reconocimiento de formas, el aprendizaje y la formación de conceptos, el razonamiento deductivo, el razonamiento inductivo, la formación de hipótesis, la psicología del testimonio, la toma de decisiones, la memoria, la resolución de problemas son temas de la psicología cognitiva que diversos epistemólogos han empleado, con éxito variable, en la obra de naturalizar la epistemología.

De acuerdo con Kuhn, existen dificultades de comunicación entre científicos de tradiciones diferentes, y una de las causas está en el modo como el aparato cognitivo humano aprende y forma conceptos. Lo que ha aprendido el sujeto no es una regla que pueda explicitar verbalmente. Dos sujetos pueden emplear un vocabulario semejante y emplear las mismas palabras para conceptos distintos.

Podría haber tradiciones científicas separadas por una barrera de incomunicación de este estilo. El mismo Kuhn asegura que no hay tales imposibilidades psicológicas, y que los científicos en ocasiones y los historiadores de la ciencia casi siempre, se ocupan de la traducción de lenguajes de tradiciones científicas ajenas.

Hanson también ha sacado partido de algunos hechos sobre la psicología de la percepción para cuestionar la viabilidad de hacer experimentos cruciales. Hanson indicó que puede haber divergencias en la percepción de las mismas muestras. La observación depende de la teoría. Diferentes tradiciones comportan diferentes visiones del mundo.

En la psicología cognitiva se distinguen dos direcciones en el procesamiento de información que media entre los estímulos sensoriales y la formación de conceptos y de juicios. Existe una dirección ascendente que procede desde la estimulación sensorial hasta los juicios y conceptos, y otra dirección descendente desde los conceptos previamente formados, que, ante estimulaciones sensoriales dadas, afectan a la formación de los perceptos.

La escuela Gestalt ha trabajado con efectos universales para la especie humana. Los factores innatos del procesamiento descendente ponen limitaciones al modo como pueden afectar a ese procesamiento las creencias adquiridas. El procesamiento descendente no tiene un carácter holista, no todo lo que conocemos puede afectar a nuestra percepción.

En la sociología de la ciencia se intenta explicar el fraude que ocasionalmente se produce en los resultados empíricos, y esa explicación  invoca factores sociales, como la competitividad y la presión que sufren los científicos.

Los hechos que descubre la psicología sólo parecen tener un alcance para la toma individual de decisiones, o para la racionalidad de las creencias de individuos particulares. Pero la ciencia es una empresa comunitaria que cuenta con medios de representación de la información no limitados a las memorias individuales.

Relación entre discursos normativos y descriptivos

Aunque practicada por seres humanos individuales, es evidente que la ciencia es una empresa social, y en la sociología y la antropología se han originado proyectos de naturalización. La sociología se ocupa de la ciencia desde dos perspectivas que han sido denominadas «programa débil» y «programa fuerte».

El programa fuerte es el más antiguo, y tiene en Merton a su más destacado practicante. Se interesaba por cuestiones tales como el reclutamiento social de las vocaciones científicas, los factores sociales que intervienen en la elección de campos de investigación y en su promoción, el impulso y la oposición que pueden ofrecer a la ciencia los grupos sociales, el papel que desempeñan otras formaciones ideológicas, la estructura de las comunidades científicas, etc. Dejaba fuera de la jurisdicción de la sociología de la ciencia el valor epistemológico de las producciones y de los métodos científicos, y tampoco se ocupaba de por qué unas teorías son preferidas a otras en el seno de las comunidades científicas. Es por esta limitación de objetivos por lo que su programa es denominado «débil».

Por el contrario, el programa fiíerte pretende explicar, además, por qué son aceptadas unas u otras teorías en las comunidades científicas, por qué son empleados unos u otros métodos e incluso qué papel ideológico tiene hablar sobre métodos en la literatura científica.

En la época de Merton, los filósofos se ocupaban del contexto de justificación y la sociología se mantenía en el contexto de descubrimiento. La distinción fiíe recusada por filósofos historiadores como Hanson y Kuhn, porque según ellos, en el contexto de justificación intervienen elementos que se habían considerado propios del contexto de descubrimiento. Los sociólogos del programa fiíerte comparten plenamente esta opinión.

Los filósofos de la ciencia tradicionales han sugerido que el destino de las teorías depende de buenas o de malas razones, de acuerdo con un patrón epistemológico. Si las razones son buenas, entonces la epistemología debe dar cuenta de estos sucesos históricos, y si son malas, entonces compete a la psicología, la sociología o la historia explicar por qué se produjo ese desvío de lo que se debería haber hecho.

La ciencia es una empresa racional y, por lo tanto, su desarrollo se atendrá a las normas epistemológicas. Popper ha coloreado este punto de vista con su famosa doctrina de los tres mundos. La ciencia es una empresa del tercer mundo, el de las relaciones lógicas y racionales entre ideas y entre teorías. Pero también la ciencia es un hecho institucional, perteneciente al segundo mundo, o de los hechos sociales y psicológicos.

Cuando Popper y los positivistas lógicos se dedican a la filosofía de la ciencia, creen que su empresa tiene sentido porque, en conjunto, la ciencia del segundo mundo se atiene a la ciencia del tercer mundo, o que su filosofía de la ciencia es vindicada por la historia.

Hanson, Kuhn, y otros después, creen haber mostrado que eso no ocurre, que el desarrollo de la ciencia no puede ser explicado como si respetara o desenvolviera alguna epistemología o algún conjunto de reglas metodológicas. Feyerabend emitió su famoso juicio de «Todo vale» refiriéndose a qué reglas metodológicas instancia la historia de la ciencia.

Algunos autores que comparten puntos de vista con el programa fuerte, como Latour, no se pronuncian sobre el valor de las reglas metodológicas ni sobre el de los productos de la ciencia. Pero sin duda piensan que no es muy explicativo de la actividad de los científicos tratar de descubrir cuáles son las reglas metodológicas, ya sean las que proclaman o las que efeaivamente siguen, si es que hay diferencias. Más bien, el discurso sobre reglas debería ser explicado.

Así, pues, por un lado tenemos la clásica opinión de que, cuando en la ciencia las cosas van bien, es necesario (y quizá bastante) el análisis lógico, y cuando no es así hay que echar mano de la historia o de la psicología para explicar lo sucedido.

El programa fuerte se propone explicar las creencias con imparcialidad respecto a su valor de verdad y respecto a la justificación que poseen. Esto deja un amplio campo al género de explicaciones que apelan a las buenas razones y a la estructura de las buenas argumentaciones.

El programa fiíerte se propone también ofrecer el mismo tipo de causas para las creencias (tenidas por) verdaderas o fiJsas. Sin embargo, es muy posible que las creencias justificadas no tengan las mismas explicaciones (o incluso causas) que las injustificadas.

Es posible que podamos evaluar la fíabilidad y otras cualidades epistémicas de los procesos cognitivos, como intenta Goldman. Pero aunque no se pudiera, la trama de la justificación posee un orden lógico que vale la pena conocer, y cuyo rendimiento a la hora de explicar la conducta de la comunidad científica es bien notable.

Basado en Naturalización y relativismo epistemológicos de Julio C. Armero. Publicado en ÉNDOXA: Series Filosóficas, nº 11, 1.999

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comentarios
  1. Antonio dice:

    Bien como siempre; conozco el artículo porque me ha servido para un trabajo junto con otros dos. Quizá hecho de menos más crítica al problema de la circularidad y la normatividad, es decir la presunción de validez de aquello mismo que pretende explicar y el problema de la normatividad, al ser relativa no puede decir como “debe ser” porque caería en la falacia naturalista, ¿no?
    Un saludo

  2. Sí, totalmente de acuerdo, pero en este caso, me he limitado a resumir, más que a criticar, por motivos varios, de hecho, el resumen está muy enfocado al contenido de la asignatura, por el mismo motivo 😉

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